五千年形成的中华美德，是中华民族从自身生活、生存实践中创造出来的伟大文明，中华传统文化需要人们的传承和发展，下面就是学习啦小编精心整理的关于如何传承中华传统文化的相关信息，希望对大家有所帮助！

如何传承中华传统文化（上）

党的报告提出“构建优秀文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”、“把立德树人作为教育的根本任务”。十八届三中全会进一步提出深化教育领域综合改革的任务。其中，“加强中华优秀传统文化教育”的提出意义重大，需要我们深入领会、切实探索。

教育决定了文化的兴衰

教育要面向未来，昨天的教育塑造今天的中国，今天的教育就是明天的中国。一个国家真正的“软实力”是教育。教育质量的评价，不完全是看今天的评价指标体系和入学率，也要看历史。

以中华优秀传统文化立德育人将是21世纪中国教育改革和发展的重点和特点。

“把德育作为教育的根本任务”是21世纪中国教育的顶层设计，具有极强的现实针对性，是对百年来不断引进、“克隆”外来教育的得失的历史反思，为改革当前教育重智轻德的弊端指明了方向，开启了以中华文化为主体建设的中国教育史新篇章。

立德育人的目的，就是让新一代青少年认同和热爱中华历史文化，培育和践行中华美德，做一个堂堂正正站在世界面前的中国人。

如果五十年能够真正立德育人，在两代有道德的中国人的基础上，全中国人民都能以修身养性为中心，那么中国就不会走向“无道德时代”，重建礼仪之邦、实现中国梦就有希望。

“加强中华优秀传统文化教育”，是建设中国特色社会主义文化教育的必然选择。1993年的《中国教育改革和发展纲要》和1995年的《教育法》都明确提出学校要对学生进行中华优秀传统文化教育；2002年的中共十六大提出要弘扬中华文化，传承中华美德，培育民族精神；2007年的中共十七大提出要弘扬中华文化，建设全民共有的精神家园；2012年的中共中央提出要文化兴国。最近，国家主席强调：“国家和民族的兴旺，从来都离不开文化的兴旺，中华民族的伟大复兴需要中华文化的发展和繁荣。”[1]这一系列要求，为学校开展中华优秀传统文化教育指明了方向、确定了任务，逐步恢复了学校教育的中华文化主体性。

20年来，各级各类学校以中华美德教育为中心，以“国学经典”教育为载体，运用多种形式、多种方法，开展生动、扎实、有效的中华优秀传统文化教育。看到一代代新生代学生在阅读中华文化经典中成长，令人欣慰脱口秀演员，他们赶上了中华文化复兴、再次走向世界的时代，30年后，他们将成为中华民族伟大复兴的中坚力量。这种教育得到了社会各界的认可和支持，成为许多家长最满意的教育。丰富的实践探索，为“完善中华优秀传统文化教育”的实施奠定了良好的基础。

中华优秀传统文化教育，是实现立德树人的重要途径和根本保证，更是学校教育传承弘扬中华文化、推动中华文化大发展大繁荣的历史责任。学校是弘扬中华文化的辐射源医保报销，是中华文化复兴的根基。文化兴衰，教育当责。

立德树人 以光明道德育人

要立德，先明德。德就是中国伦理，就是中国美德。

中华美德是中华文化的灵魂，是中华民族的共同价值观，使中华民族成为中华民族。明德就是彰显美德。明德不能断绝历史。道德不能靠进口。

四千年前，有尧、舜的孝道时代；之后，有周代八百年的礼乐新文明；之后，有管仲提出的礼、义、信、耻“四维”道德，孔子的智、仁、勇“三德”即使战略游戏，孟子的仁、义、礼、智四德，汉代有仁、义、礼、智、信“五常”，宋代有孝、悌、忠、信、礼、义、信、耻“八德”等等。

五千年来形成的中华美德，是中国人民在自身生活、生存实践中创造的伟大文明，是一代代中国人血脉中流淌的文化基因。

学校德育必须有道德目标，没有相对稳定的道德目标，德育就会成为断线的风筝，随风飘荡，只为应付环境、应付考试而进行的德育很难培养出具有稳定思想道德品质的学生。

决定今天的道德标准，必须传承中华美德享受生活防沉迷系统，“把历史文化特别是老祖宗留下来的道德规范运用到今天，辨别地对待，批判地传承”。[1]

从“八五”到“十一五”，北京市、教育部重点项目“中华美德教育实验研究”在全国10个省市1000多所学校、数百万学生进行了近20年的滚动教育实验。

第一个十年选定的八种美德是：

忠——尽职报国的责任，孝——永恒的爱，诚——求真务实的品质，信——立身立业的根本，礼——人际文明的规范，义——处世正道的指引，廉——清正廉洁的根本美食街，耻辱——做人的底线。

在教育实践中，要注意各项道德目标的现代转化，使传统美德与现实生活相结合。

自2004年起，未来十年的道德标准在“八德”中又增加了“勤”和“宽”，形成了“十德”：孝、礼、勤、廉、耻、忠、信、义、忍、廉。

根据学生不同学业阶段道德成长发展的需要，“十德”教育布局如下：

小学阶段开展孝（仁爱）、礼（知礼）、勤（勤劳）、廉（诚实）、耻（知耻）“五德”教育，体现贴近生活、通俗易懂、知行合一，重视行为习惯的养成。

中学阶段开展忠诚（责任）、信任（信用）、正义（奉献）、宽容（忍耐）、诚信（诚实）“五德”教育，体现对社会的关怀、理性思考，重视公民意识，注重道德价值观的认同和道德境界的培养。

经过大概12年左右的持续教育，如果每一个学生都能在这十种美德上得到培养和成长，将为他们将来成为堂堂正正的中国人、合格的中国公民，进而接受社会主义核心价值观奠定基础，为全社会、国家重建中华民族的共同价值和共同信仰奠定基础，为中华文化的复兴乃至中华民族的伟大复兴奠定基石。

正如毛主席指出的：“要引导人们向往和追求道德的生活、尊重道德、坚守道德，形成向善进步的力量。只要中华民族世世代代追求美好崇高的道德境界，我们的民族就永远充满希望。”[1]

文学用以传道，人文用以传道。以“文学”来“教化”人，是中国教育的优良传统，也是行之有效的教育模式。经过20多年的教育实验，逐渐形成了以经典文化、节日文化、地域文化为基础的中华美德教育模式。

古典文化。古典主要是儒家经典。在“因材施教、因教择材”的原则下，古典教育内容的安排上做了总体设计：小学低年级以“子孙教育”和“家训”为主，如《三字经》、《弟子规》等；小学高年级至初中适时增设《论语》、《大学》篇章句句；高中则以《四书》为主，讲授内容以《四书》为主。

在教育实验过程中，不同地区、不同学校都有因地制宜的设计。2003年，北京市朝阳区编辑了《论语百句》，北京市通州区编辑了《论语十德》，从道德原则出发，编辑了《论语》中的相关篇章和句子。2009年，国际儒学联合会编纂了《论语百句儿童读物》，配上拼音插图，由商务印书馆出版。这是在北京100多所学校两年的应用基础上形成的。插图全部由小学生绘制，展现了孩子们对《论语》篇章和句子的理解和接受程度。

当然，古典文化教育并不局限于“文本”，还包括语言、文字、诗歌、歌曲、音乐、舞蹈、绘画、工艺、茶道、武术等等，这些“文化产品”蕴含着丰富的文化营养，身在其中必将加速道德成长。

参加中华美德教育实验的学校把儿童经典诵读纳入教育计划，积累了丰富的实践经验：精选内容、巧抓时间、学科渗透、文化校园、师生互动、家长参与、社区介入、多方评估、争取共识。

节日文化。节日，主要是中国传统节日，是教育人们中华美德、培育世风俗习惯的重要载体。中国传统节日都是全民族的文化活动，在这些活动中，学校往往成为与家长、社会“立体互动”的组织者和辐射源。参与本次研究的地区和学校有意识地把“春节”、清明节、中国母亲节、端午节、孔子诞辰和教师节、中秋节、重阳节等节日活动与中华美德教育结合起来，设计了以节日为“体”，中华美德为“魂”的贯穿全年、贯穿全过程的德育模式。节日文化有着独特的魅力相声新势力，它使学生在大众文化活动中不断感受到节日浓郁的文化氛围，最终将传统节日所蕴含的文化精髓和传统美德在学生身上内化、升华。

地域文化。是学校本土的历史文化资源，是学生了解中国文化的切入点。各地参加此项教育实验的学校，注重开发利用本土历史文化资源，编写“校本教材”，开展中华美的教育活动，成效显著。以北京为例：东城区夫子庙、国子监“儒家文化”，通州区“运河文化”，房山区周口店“猿人文化”，云居寺“石经文化”，延庆县八达岭“长城文化”，门头沟区潭柘寺、戒台寺、妙峰山“佛教文化”等等。

将以上三种文化交织在一起，形成中国优秀传统文化在学校教育的新模式，为21世纪中国学校德育建设提供借鉴。

“提高中华优秀传统文化教育水平”本来不应该是国学教育的问题，但现在却成了问题，成为一项紧迫而重要的历史任务，值得我们深思、警醒、真抓实干。除了提高认识、转变观念，最大的任务是全体教育界同仁要下定决心“补好国学短板”。

让青少年学生从小接触中华优秀传统文化的“经典”，领悟中华文化的精髓，不仅是培养中华优秀传统文化意识，更是中华精神和价值观的教育，需要一代人、两代人的坚持，一代人、两代人要有这样的价值观，至少需要五十年甚至更久。落实这个核心的任务，就是要让青少年学生学习中华核心价值观和道德规范体系，进而真正提高他们的人文素养和思想道德素质，做一个堂堂正正的中国人。因此，站在中华民族伟大复兴的战略高度，要把培育中华民族核心价值观的重点放在未成年人身上，让他们从小就亲近中华优秀传统文化。弘扬中华优秀传统文化，传承中华美德，培育民族精神，是中国学校教育一切责任的核心。 失去这个核心是最不负责任的学校教育，因此它就不再是中国的学校教育。至于应该进行什么样的中国优秀传统文化教育，如何构建中国优秀传统文化教育内容新体系，如何让其真正进学校、进课堂、进头脑，还需要一个有共识、有权威、有整体的总体设计方案。总之，还有很长的路要走。

参考：

如何传承中华传统文化（三）

党的十七届六中全会作出关于构建优秀传统文化传承体系、大力弘扬中华优秀传统文化、建设社会主义文化强国的重要决定，强调要充分认识祖国传统文化，加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐释，让优秀传统文化成为新时代激励人民奋进的精神力量。

为此，首先必须在中华优秀传统文化传承体系上形成基本共识，努力振兴国学、弘扬民族精神、遵守民族法律、教授民族艺术、宣扬民族宗教、享受民族风俗、掌握民族技艺，使七者相互贯通、相得益彰，以文化强国、惠及人民。只有这样，才能发挥其重要作用，大力繁荣中华文化，增强文化强国的自信和自觉，恢复汉唐大国风采，改善我国文化产品在世界文化产品进出口格局中进口大于出口的不平衡状态，把中华传统文化变成人类共同的宝贵财富，建设和谐文明的世界。

归根结底，“文化是实现人类理想的过程和结果”，这与“人类文化金字塔”的层级结构是一致的。其底层是人类衣食住行、起居起居等生产、生活和精神滋养的物质文化；金字塔的主体是兼具物质文化和精神文化因素的制度文化，表现为综合的文化形态，包括社会制度、国防制度、法律制度、教育制度、卫生制度、文化制度等；金字塔的顶端是包括艺术文化、学术文化、宗教文化、政治文化、军事文化等在内的丰富多彩、和谐共存的精神文化；金字塔的顶端是汇聚人类美好愿望的理想文化。四者形成一个层次分明、和谐互动、传承长久的有机体系。中国传统文化传承体系正是人类文化这一基本结构模式的中国化。

1、民族魂文化。又称国德文化，处于文化金字塔的顶端，是中华文化遗产体系中民族价值观最集中的核心。其道德内​​容是“一加一德”的结晶，体现为儒家的仁爱、道家的玄德、佛教的佛德。以自强不息、宽容正气、顺应天道、厚德行善、大慈悲为道德准则；为民请命、舍身为法、爱国忠信的前辈、英雄人物是民族的脊梁和道德楷模。 借用《论语·述而》“立于道，本于德，凭仁，乐于艺”的话语，君子是民族之魂，应以平民强国为目标，追求大同之道即“立于道”，通过修身、治家、治国、平天下的努力“凭德”，而有事业心、仁爱心、至善心、恻隐之心则“凭仁”。这是注重人格修养和道德修养的中华文化传承体系核心层的积极面，不仅主张与他人合而有德，也强调与自己的性情合而有德电子游戏，从而追求一种洒脱自在、道德深邃的理想人格境界，而这恰恰是通过“乐于艺”来实现的。

2、国家法文化。国家法的公正理念和包公秉公判案的表现口耳相传，形成了“君王犯法，与庶民同罪”和“国法严如山”的传统观念，具有极大的威慑力。国家法不仅自夏商周开国以来得到历代统治者的大力推崇，而且作为中国古代文明中源远流长的法律文化形式，积累了丰富的治国经典、制度文化和历史经验，成为中国历代法律的总称。经过先秦法家的大力倡导，法治理念和严明执法文化更加深入人心。 历史上，有许多人为国执法，为义忘记自己的利益，甚至为了正义而杀害亲人，比如名垂青史的清官包公、海瑞，体现了中华民国的法治理念和爱国主义精神。

3、国艺文化。作为塑造民族灵魂、人民心灵和人格、传承国法观念的文化形态之一，“国艺”萌芽于古代原始艺术，进入文明社会后，逐渐由粗犷走向精致，由野性走向文化，浇灌着世人风情，培育着民族灵魂。孔子很早就认识到国艺的文化传承作用，提出“礼乐射御书数”的“六艺”来教导学生。五四新文化运动中以胡适为代表的学院派，以“国学”补充戏剧、小说等为“国艺”。可以说，中国人生活中的一切审美、创造活动，都可以归入“艺术”一类。 它不仅可以通过对文章、语法、修辞、诗词、音乐、戏剧、小说、书画的研究来概括，而且可以形成以“琴棋书画”来修身养性、结交朋友、了解道理的民族艺术体系。琴悦耳，棋益心智计划生育政策，书法端正，画悦目。通过“游艺”，可以回归本心，与真情相融。所以，民族音乐、民族棋类、民族书法、民族绘画等，历来都是圣贤、民族艺术家修身养性、学习道理的手段。

通过多种渠道，舞蹈、诗歌、歌曲、戏曲、音乐、茶艺、花艺、武术等不断发展，涌现出许多精品和名家，与少数民族艺术一道，丰富了悠久的非物质文化遗产，丰富了中华民族艺术宝库。

4、民族宗教文化。文化本质上是一种传承教化的行为。不同于塑造民族灵魂的民族艺术、国家法律的强制性规范，成熟的宗教从来都是通过标志性的建筑遗址、专业组织、神圣的崇拜和精神信仰给予人们终极关怀的特殊精神文化，坚信“天网恢恢，疏而不漏”的道理。因此，不管国学大师任继愈提出的儒教应纳入中国宗教的主张是否成立，中国无疑是一个有着自己“国教”文化传统的文明古国。虽然中国的道教、儒教和中国化的佛教不能成为主导世俗社会精神生活和生活方式的“国教”，但我们不应忽视道教和儒教这种民族宗教文化长期以来为人们提供心灵慰藉、艺术启迪、善导、慈善救济的作用和贡献。

5、民俗文化。中国民俗文化和民族节日传承方式，以生活化、仪式化的形式生活常识，具有强大的生命力和号召力，能最强烈、最集中、最生动地展现节日的地域性、民族性和时代性。近年来，国家对文化传承作用的认识不断增强，将春节、清明节、端午节、国庆节、中秋节、元宵节、重阳节等全民参与的节日纳入法律保护范围，广泛举办，成为展示传承数千年的中华文化生命力的大舞台、大课堂，对民族认同、民族凝聚力、民族团结、增强文化自信、保护民族文化等发挥了重要作用。 秘诀在于，全民族乐此不疲的民族节日文化，原本是中华民族基于道德规范、易经道理、自然节令、农耕规律等，为祭圣养德、调和人伦、凝聚人心、爱国爱家、活跃祥和、繁荣经济而创立的。它有代代相传的传统礼仪、节庆内容和民族精神，隆重热烈、庄重和谐、含蓄含蓄。因此，它历来是弘扬民族精神、复习国学、演绎民族艺术、展示民族技艺、传播民族宗教的庆典，是中华民俗文化的普及与繁荣。最近出台的《国家“十二五”文化改革规划纲要》明确提出要大力弘扬中华春节文化，就是对中华民俗文化传承体系的重视。

6、民族技艺文化。文学文化是通过技艺传承的。中华文化不仅包括民族宗教文化，还包括小学、经、文、史、儒、道、佛、易经等传统人文学科，还有治国理政、军事等社会科学，天文、地理、数学、医学、农学、水利、建筑等自然科学，以及这些学科传承和造福民众的各种技术手段，即实用技能的专业技术文化。其技艺大师对专业技能的传承，对中华文化的传播和创意产业的繁荣有着非同寻常的意义。 因此，我们可以把它们归类为“技艺”或“技术”，属于与“艺术”相关、类似但又有别于“艺术”的技艺文化和技术文化，如杂技、腹语、演戏等一些专业技能，以及造纸、酿酒、调药等。它与“国道、国学、国艺、国教”一起被列为“国技”和“国术”，保护中国非物质文化遗产，培育和珍爱工艺美术大师，传播中华文化成果，是中华文化传承体系的重要组成部分。

7、国学文化。广义的国学包括国家流派和教育制度文化，狭义的“国学”则是指中华传统文化传承体系的主体、理论的系统总结和方向指引。它属于金字塔顶端的学术文化范畴，是世界古代文明存续至今最深邃、最完整的智慧精髓，凝聚着中华历史的记忆和创造精神。“国学”是中华学术文化的统称，内涵极其丰富，包括易、道、儒、释、法、墨、名、杂、文、史、兵、农、医、天文、地理、风水、命理、武术、建筑、养生等学说。因此，它的定义历来不一也不足为奇。 但是，如果我们指的是“人类文化金字塔结构理论”，我们可以将cond绕，道教，佛教和早期的Yixue归因于中国文化的核心层面，将中国的传统历史，语言学，艺术，教育，教育，医学，科学，科学，艺术，艺术，艺术，艺术，神经科学，神经科学，神经科学，艺术，侵略，归因于中国文化的核心携带真理”，并将流行文化研究归因于“艺术以促进真理”和“将真理的技能”传播到中国文化研究之外的一般学科。

Adhering to this "three-in-one theory of Chinese studies", we will be able to cope with the impact of the wave of global cultural and economic integration. Enhance the confidence of the Chinese people in Chinese culture and cherish the national creative resources. Whether it is the Three Tombs and Five Classics, the Hundred Songs and Thousands of Yuan, the Celestial Globe and River Map, the ancestral pills and powders, or as some scholars have subdivided them into textual research, moral studies, worldly studies, and poetry studies, they can all be classified as Eastern harmonious philosophy that is different from the Western philosophy of struggle. This is because the so-called "moral studies" are actually the "body" of Chinese studies and belong to ideological and theoretical culture. The so-called "worldly studies" are actually the "use" of Chinese studies to govern the country and benefit the world, covering political culture, social culture, economic culture, historical culture, geographical culture, military culture, agricultural culture, industrial culture, commercial culture, Chinese medicine culture, mathematical culture and other fields. 只是在古代和现代的名字在远古时代被称为“垂直和横向研究”，而经济文化被称为“轻度和重型研究”，“平衡研究”和“生计研究”，在其他时期），例如农业，水库，技术，医学，天文学，地理学等构想。实际上是“文学和艺术研究”的“历史上的伟大人物”以及“ Ci Zhang研究”，包括语言学，参考书目和考古学，包含宝贵的历史材料，并为世界研究文化传承，CI张研究，CI Zhang研究和经典的所谓“文本研究”服务，作为中国学术文化的主教，是经典的经典，历史，历史，历史，历史，历史，历史，历史，历史，历史，历史，历史，历史，历史，历史，历史悠久。 直到印度佛教被引入中国并与中国传统文化发生冲突，佛教借用Yi成为佛教，在通过禅宗佛教被敏化之后，它影响了儒教，以儒家的形式发展歌曲和敏感性新典范主义，并用犹太教，佛教，taoism和yi secore of Corecianism和Yi构建中国的学术和文化模式。

基于中国研究的中国文化遗产制度将民族灵魂作为其精神，并将民族法律，民族宗教，民族习俗和民族技能作为自我培养，规范，教育和传播的手段，应在其研究和实施中以人们为导向的人，并以中国人的范围来宣传中国人的范围，以宣传中国人的范围。中国Yide经典是一本中国人，供中国人以美德和行为举止，并使用Yixue Line图像思维方法来结晶智慧，因此，对中国文化遗产系统的研究应基于中国文化的研究和中国文化，应基于这种思维方式，并实现“自我培训”的目标，并培养了培养标准化的人，并通过培养语言。

简而言之，中国传统文化继承体系的当前构建的主题和环境已经改变了，从错误地认为是在宣讲的decade乱的制度和精神上的垃圾，“中国共产党”努力扫除了为中国国家建立共同的精神之家，并促进了中国的宣传。通过民族复兴来使世界和谐。 Just as the survival and development of any great nation is inseparable from its own cultural roots, only by liberating Chinese studies from the outdated pattern of picking up sentences and picking up other people's spit in accordance with the purpose of "flourishing Chinese studies, rejuvenating China, spreading national quintessence, and creating a harmonious world" can we follow the trend of world peace and development, absorb and digest the excellent cultures of other nations, and make the Chinese I Ching cultural system, which was formed by the ancestor of humanity Fuxi drawing hexagrams and thousands of years of sages and philosophers who looked up at the sky, looked down at the geography, carried the yin and embraced the yang, followed the laws of nature, comprehended the mysteries of heaven, investigated things to gain knowledge, reached people's hearts, and integrated encyclopedias, play a huge and far-reaching role in the process of building socialism with Chinese characteristics, cultivate Chinese studies masters who are proficient in the essence of Chinese studies and have the cultivation of music,国际象棋，书法和绘画，具有优雅的气质，以建立一个具有民族风格和当代精神的中国传统文化继承系统，并将中国和西方文化融合以促进民族复兴。

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