中华文化是中华民族的生命线，是中华民族的精神家园，是中华民族凝聚力和创造力的不竭源泉。中华民族有着5000多年连绵不断的文明史，创造了博大精深的中华文化，为人类文明进步作出了不可磨灭的贡献。中华文化积淀了中华民族最深层的精神追求，蕴含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族独特的精神身份，是中华民族生生不息发展壮大的丰厚滋养。习近平总书记指出：“要善于把弘扬优秀传统文化和发展当代文化有机统一、紧密结合起来，在传承中发展，在发展中传承。” “要让中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调，以人民群众喜闻乐见、广泛参与的方式加以弘扬，弘扬超越时空、超越国界、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神，传播传承优秀传统文化、弘扬时代精神、立足全国、面向世界的当代中华文化创新成果。”这为文化传承奠定了理论基础，也回答了什么是优秀传统文化、如何传承发展优秀传统文化的问题。正确认识中华文化的传承发展，不仅是事关现在和长远治国理政的重大问题，也是事关中华民族永续发展的重大问题。

1. 传承与弘扬

中华文明是世界文明史上唯一连续不断的文明，五千年文明的不断发展是中华文明的重要特征。除其他各种因素外，中华民族自觉的传承意识和传承实践一直是中华文明得以连续的重要原因。自觉的传承与传承是中国古代文化的重要特征，也是中华文化不断发展的根本条件。孔子强调“述而不作”，述即复述挂号网，述即传承，述是积累和发展早期古代文化的主要方式，没有“述”影后，文化成果就无法保存和传承。孔子以后，儒家对六经的不断阐释和自觉传承，为中华文化的长久传承起到了根本性的示范和作用。唐代韩愈曾写过著名的《本道》，本道之道是中华文明及其核心价值观，强调面对外来文化的冲击，要坚持中华文化的传承与发展。 宋代以后，“学之末，道之失”成为儒家根本关怀之所在，主张将文化与价值观的传承放在第一位。

20世纪中国文化的“传承”问题，是指在现代文化语境中对“古代文化遗产”的传承，这使得传承这一法律术语具有了广泛的文化意义。从发生上看，这一问题发生在古代社会向现代社会的转型时期，也是中国共产党领导的中国革命在长期武装斗争中遇到的问题。就前一点而言，是五四新文化运动所凸显的新旧文化问题，当时的主流声音是高举科学民主的旗帜，全面批判传统文化，以走向现代化。就后一点而言，中国共产党领导的中国革命是一场新民主主义革命，其中蕴含着自身的文化主张；而新民主主义革命时期，以武装斗争为中心的时代使命，又不能不规定文化传承与选择的主题。

也就是说，在以革命为中心任务的时代，文化的提出和选择必须立足于服从革命斗争、服务于革命斗争。革命的武装斗争需要勇气、冲破罗网的勇气、自觉和精神，需要斗争的决心，但反对遵守秩序和法律，不强调和谐和守旧。中国文化的主流是儒家文化。儒家在历史哲学和政治哲学上肯定了革命的必要性和合法性。儒家思想本质上不是革命的呼声，而是服务于治国、修身、家庭的学问。所以儒家思想强调和谐、秩序、道德、团结和稳定。历史上，汉朝的建立是军事斗争的胜利养生小知识，之后进入了长期的太平稳定时期。 汉朝大一统王朝的成功发展，不是自然过渡，而是以秦朝为鉴，注意汉儒叔孙通对刘邦说的“儒者难进而能守”，认识到儒学不是骑马夺天下的学问，而是徒步治天下的学问。骑马夺天下是武力夺权，徒步治天下是和平时期确保长治久安。中心任务不同，对传统文化的选择和理解就不同，对文化传承的态度也不同。

所以，在武装夺权的革命时期，传统文化，包括儒、道、佛三教，自然不受重视，因为儒、佛、道三教重视的是社会道德的修养，重视人的文化修养。这些传统思想文化，当时不但不被重视，甚至受到一定的批判，也是合情合理的。所以，以革命斗争夺权为中心的时代和以夺权为目的建设发展时期，对传统文化的认识和需要是完全不一样的。革命战争时代对中国文化的传承，肯定和建设发展时期有所不同，不仅在整体的认识上，而且在个别问题的传承上，也有所不同。这一点在毛泽东的自觉中体现得最为明显。一个典型的例子，就是抗战时期毛泽东对彭德怀、匡亚明关于孔子思想的论述。 彭德怀主张在抗日统一战线内，“人民之间要提倡互爱、互敬、互助，己所不欲，勿施于人”。毛泽东对此批评说：“在政治上提出‘己所不欲，勿施于人’的口号，是不恰当的。现在的任务是用战争等政治手段战胜敌人，现在的社会基础是商品经济，二者都是所谓‘己所不欲，勿施于人’。‘己所不欲，勿施于人’，只有在消灭阶级以后，才能实现。”匡亚明指出，孔子说：“人若正直，不叫他做，不叫他做”，就是说领导者要起表率作用，应该受到肯定。 毛泽东说：“孔子的思想里有消极的东西，也有积极的东西，我们只能把它当作历史遗产，批判地继承和发扬，对于当前的革命运动来说，它是次要的。”

1938年以来，以毛泽东为代表的中国共产党对待传统文化的态度和政策表现为“批判性吸收”。其主要含义是在批判的前提下进行吸收，批判占据主体、重点和前提的地位，这与这一时期党的革命的中心任务是一致的。当然，由于党在建党初期受“五四”新文化运动思想的影响较大，这一时期对待传统文化的态度也包含着“五四”新文化思想的影响。在1949年新中国成立后的近30年时间里，第一代领导核心仍然延续着革命斗争时代的文化政策和态度，突出阶级斗争。这一时期，“批判性继承”长期作为文化的主导口号和政策，在相当程度上制约了党对古代优秀文化的全面继承和吸收，以服务于国家治理和文化建设。 这一点的真正自觉，是在21世纪初提出构建和谐社会之后才开始的，而全面展开则是在十八大以后。习近平总书记指出，传统文化要“辨正对待，超越传承”。这一思路已经不再停留在过去以革命为中心时期的“批判性传承”的提法上，批判性传承也不再被当做文化传承的主导原则。扬弃是一个辩证法，既有发展，也有扬弃。扬弃就是取其精华，去其糟粕。在新的提法中，避免了批判至上的倾向，充分体现了党的工作重心向经济建设和改革开放的历史性转移后，从治国理政全局出发对文化传承政策的新思考。

多年来，我们在文化领域遇到的主要问题不是要不要继承，而是怎样继承、继承什么。前者是继承的方法，后者是继承的标准。毛泽东在1938年就说过：“我们不要断绝历史，从孔子到孙中山，都要总结和继承这个宝贵的遗产”；他还说：“学习我们的历史遗产，用马克思主义的方法作批判的总结。”1940年，他在《新民主主义论》中提出了“取其精华，去其糟粕”的方法，主张吸收民主主义的精华，去掉封建主义的糟粕，作为发展新的民族文化的条件。在1942年延安文艺座谈会上，他提出：“我们要继承一切优秀的文学艺术遗产，批判地吸收其中一切有用的东西。” 他特别批评了“总是拿希腊当借口”，强调“我们不仅要了解中国的今天，还要了解中国的昨天和明天”、“不能忘记自己的祖先”。这些在今天仍然具有借鉴意义。但由于中国共产党早期的文化观念深受五四新文化运动的影响，革命战争时代对传统文化的认识又延续到新中国成立后，在继承文化遗产问题上始终没有及时改变批判思维。比如在如何继承古代文化遗产的问题上，长期沿用五四时期强调科学、民主的思想，强调以科学、大众文化作为区分封建与民主的标准。其实，以民主、科学作为文化传承的标准并不全面。 中国传统的道德文化和道德美德，唐诗宋词的审美价值，中和、辩证的实践智慧，治国理政的经验总结，都蕴含着超越时代的普世文化精髓，不能只在科学民主的标准下才能得到肯定。另一个常见的误区是认为农耕文明时代发展起来的文化都是过时的。这是机械决定论的错误，没有认识到人类在任何时代都能创造出超越时代的文化内容。

传承中华优秀传统文化，是中华民族永续发展、中华文化不断创新发展、中国特色社会主义实践、中华民族伟大复兴的需要。文化传承的关键，是认识到中华文化中蕴含着超越时空、超越国界、永恒意义和当代价值的因素。因此，在民族精神和价值观方面，中华文化不仅为我们今天的文化建设提供了“民族形式”，也提供了积极丰富的内容。

传承就是把继承下来的传统发扬光大。因此，传承与继承既有联系，又有区别。继承是前提生活万岁，而发扬则是在继承的基础上发扬，往往是指在实践中自觉地宣传、贯彻、提倡、发挥。近年来，我们一直提倡弘扬优秀传统，弘扬民族精神，这都是自觉弘扬中华优秀文化的积极实践。因此，真正的传承不是简单的继承，而是与传承相联系的。传承是一种更加自觉的传承传统的积极态度。传承意味着肯定，传承与发扬的原则体现了现实的需要。传承与发扬，正如传承与其他范畴的关系一样，并不是割裂开来的。传承也是一种传承，发展也是一种传承。传承与发扬发展是相互包容、相互关联的文化实践。

2. 探索与解释

如何继承和弘扬优秀传统文化，也涉及挖掘和阐发。我们今天一般所说的继承和弘扬优秀传统文化，是指从古代流传下来的、体现在文本中的经典文本，特别是其中蕴含的价值观、经典语句、思想主张、文化主张。

传承是指对某一遗产的传承，一般理解为自然而然，这里的自然与自觉发扬相反。吸收则不同于自然传承米其林三星，是一种主动、积极的态度。在古代，传承多是自然的历史过程，而今天我们提倡传承，更多的是一种自觉、积极、主动的文化实践。可以说，真正的传承不可能自然而然地完成，需要对对象进行细致的吸收。吸收本身是动态的，吸收的过程也是一个升华的过程，将一切现存的文本形式和内容升华成我们能够利用的当代价值。吸收就是要用力吸收生活，吸收也与挖掘、解读有关。古代文化中的一句话、一个命题是否有价值、什么样的价值值得吸收，往往需要挖掘、解读。有时候，一句话的意义并不是直接明确的，需要经过人的解释、澄清，才能赋予和揭示出现代人认为重要的价值意义，比如天人合一。 近代以来的诸多批判性解读，往往扭曲或封闭了古代文化的资源。我们提倡的发掘与解读，就是要破除那些字面意义上的曲解，将其向当代文化开放。深度发掘，不仅指在浩瀚的古籍中寻找有价值的文本材料，更指深刻理解相对熟悉的历史材料的当代意义。

关于发掘与阐释，强调中华优秀文化的当代价值。因为优秀传统文化和时代的关系有些时候并不是直接的，需要从新的视角去审视分析，进行发掘和阐释文化传承，才能展现它的当代意义，建立古代文献与现代社会的联系和连接。古代文化的一些命题，从不同的角度看，就像一座座高山，从不同的角度看，有不同的意义。发掘和阐释，就是要从当代政治、经济、科学、社会文化生活的需要出发，使古代文化的意义与当今时代相联系。任何一个古代文化单元都是多层次、立体的，关键在于我们用什么视角去发掘、理解和阐释它们。所以，发掘和阐释是实践主体与文化客体的互动关系，意义不是固定不变的，而是随着观察视角的变化而呈现的。我们在发掘和阐释中，吸取了经验教训。 历史上曾有一段时期，我们在传承古代文化时只注重阶级分析孤寡老人，忽视了文本的多面意义和通过文字形成的句子所蕴含的普遍意义，而只注重具体的历史因素，忽视了文化传承实践本身的能动的普遍化能力和普遍化属性。正是这种普遍化属性，才使得文本的意义随着历史的不断阐释而不断丰富，满足当代社会文化的需要。

而且，阐释的能动性还表现在，在文化传承过程中，阐释并不停留在古文本的表面意义或作者的原意，而是建设性地把古代文化中的原句或命题解释为另一种积极意义，拓展原句的意义和适用范围，以满足当代的需要。发掘与阐释还有另一个方面，不是发掘出具体的文本或句子，而是通过对各类文献的大量研究，加以完善、提炼、总结和概括，揭示出文化精神和民族精神，这绝不是直接、自然的传承就能完成和实现的。

中华传统文化源远流长，博大精深，其核心内容已成为中华民族最基本的文化基因。传承和弘扬中华优秀传统文化，就是弘扬中华文化中超越时空、超越国界、具有永恒魅力、具有当代价值的文化精神和文化理念。挖掘和解读应该立足于这样的文化观。

习近平总书记指出，要讲清中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本方向，讲清中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，努力用中华民族一切精神财富来文化育人、文化育人，增强文化自信、文化自觉。

挖掘阐发要重点抓好以下几个方面：要大力弘扬中华优秀文化价值观，使仁爱、民本、诚信、公正、和谐、团结等中华文化价值观成为培育社会主义核心价值观的根基和源泉。要深入挖掘中华优秀文化的民本、政义、德主刑辅、礼法合治、居安思危等治国理政经验，作为今天的启示和借鉴，完善国家治理体系。要着力传承弘扬孝、忠、礼、义、廉、自强、宽容等中华传统美德，这些美德是中华文化的精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。仁者爱人、以德待人，努力推动中华传统美德的创造性转化和创新性发展。 要充分传承和弘扬中华文化中有利于规范社会关系、激励人们积极向善的思想文化内涵，引导人们树立和坚持正确的历史观、民族观、国家观、文化观，增强做中国人的骨气和自信，培育文明风尚和社会风气。

3. 协调与适应

习近平总书记提出平面模特，中华民族最基本的文化基因要与当代文化相适应、与现代社会相协调。这就意味着在文化传承实践中，要结合当今现实生活的需要。古代文化的很多道理和精神是值得继承的，但是其方法和手段要结合当今时代而改变，以适应当代社会。比如古代重视孝顺父母，要继承，但是孝顺父母的方法和手段要适应当代社会生活。再比如古代文化重视个人道德，但是没有发展出一套适合现代公共生活的规范，这就需要古代个人道德修养与当代社会公共道德的相协调。再比如古代文化重视以德治国，这个道理在现代社会仍然有意义，但是要与现代社会依法治国的要求结合起来。 再如，古代中国形成了根深蒂固的民本思想，与现代民主在精神上相通，但古代民本价值观也需要在现代社会中落实，转化为一套民主制度建设和社会意识。因此，当代文化是指社会主义市场经济、民主制度、先进文化、社会治理等，传统文化需要与之协调、相适应，才能服务于当今社会。现代社会的生产和消费主要以工商社会为主，传统文化如何在工商社会、在商业化的时代找到自己的位置，发挥应有的作用，需要从协调、适应的角度来处理。但传统文化与当代社会的关系除了协调、适应方面，还有传承、发扬优秀传统文化来指导现代社会规范的方面，不能简单地理解为传统文化向现代社会靠拢，要求传统文化无条件地向现代社会的方方面面妥协，从而对现代社会的弊病视而不见。 换言之，在现代社会的文化环境中，也需要重视优秀传统文化的价值引导功能。现代社会的碎片化倾向、当代文化的商品化、现代价值观的个体化，都需要优秀传统文化和社会主义文化予以纠正。因此，我们说传统文化仍然具有现代价值，是指传统文化的传承有助于纠正当代社会的弊病，促进社会文化的健康发展。

当然，中国社会在过去的100年里发生了很大的变化。比如乡村社会从建国前到建国后，从改革前到改革后，从城市化前到城市化后，都发生了非常快的变化。城市中原有的社会关系也在城市改造和建设过程中发生了转型和变化。总之，人与人之间的关系及其关系形式发生了巨大的变化，这使得原来适用于旧人际关系及其形式的规范在新的社会结构下不再适用。比如，现代社会公私企业中的人际关系主要是“同事”，这是古代社会中少有的社会关系。市场经济重新激发了人们实现个人价值的动力，为其提供了制度环境，但同时也强化了追求个人利益的动力，这与传统文化的主流价值观背道而驰。 如何解决在新的社会关系结构中发挥传统文化的教育功能的问题，仍需进一步探索。可以看出，这些问题的解决，并不是传统文化被动地调整自身以适应现代社会那么简单，而包括如何在变动的社会中，积极地发挥传统文化的社会调节作用，满足个人生存的功能。

4.创造性转型、创新发展

习近平总书记指出：“铭记历史才能开拓未来，善于传承才能更好地创新。”传承与发展从来是相联系的。古人说“承古为今之流，汇今变”，就是说任何历史遗产和传统的传承，都是在当代条件下的活动，必然与当代事件相融合，因而都是自觉不自觉地根据当代变化而从事传承活动。所以这种传承不能不包含转化、转换、发展、创新。当然，这种发展、转化在历史的不同阶段程度是不一样的。今天我们提倡的传承，是从自然到自觉，自觉地沿着我们理想的方向推动文化传承的发展、转化、创新。过去一个时期我们讲“古为今用、推陈出新”，其实古为今就是文化传承要着眼于当代需要，结合当代的视角； 推陈出新，并不意味着要与传统文化彻底决裂，而是沿着中国传统文化的方向寻求新的发展。我们古人常说，承前启后，承前即是传承，而启后不仅是把传承下来的东西继续给后人，还要有新的发展、新的开辟。古人说的“承前启后”也是一样。从这个意义上讲，更好的表述应该是“推陈出新”，既有传承游戏引擎，也有创新，在传承中创新，在传承的基础上创新。只有这样理解“传承与创新”或“传承与发展”，才能辩证地处理传承问题上的各种关系。

对“创造性转变”有一种理解：“创造性的转变是转变的含义和过时的表达形式，这些表达仍然是根据时代的特征和要求的参考价值，使他们的新现代含义和表达形式，并激活他们的表达方式，通常可以完全说出旧的表达方式。 Ance，许多事情是“旧瓶子中的新葡萄酒”，例如“世界的兴衰是每个人的责任”，其文本和句子的形式可以继承，但是可以给予新的含义和新的理解，也有对“创新发展”的理解：“创新的发展”是增强，扩大和发展的传统文化，并在中国的范围和发展中的发展和发展效果和发展。 如果据说无需在创造性转型的问题中强调形式的更新，那么在这里，应该提到形式的创新，这是创新发展的一个非常重要的观点，即创新普及和传播传统文化的形式，因此应该补充说“发展其现代表达形式并增强其影响力和吸引力。”

从对象方面的转变和发展之间有什么区别？人们可以改变一些事情：尊重长者，尊重长者并区分男人和女人。因此，道德经常被忽视。 不可变的是超越时间和空间，超越国家的道德概念小品剧本，并具有永恒的魅力。

从诠释学的角度来看，继承是对历史文本的含义的一种态度和活动，一种理解文本的含义的方式并不是对古代文本的作者的意图的再现，或者是在以后的遗产中属于新文本的一般含义，而是对新文本的一般含义。句子，但是，对一般读者可以共享的一种意识形态和文化内容。通过对每个时代的理解，适合当今的含义。 继承的本质是，真理是文本的过去含义和当今的理解，我们应该最好地坚持使用文本的特定历史性，而要阐明普遍的含义和普遍的真理，从而对文字的开放性和本文的创造性因此，继承是创造性的。

在文本理论中，诠释学认为，作为书面语言的特殊性，文本已与文本本身的焦点相比，本身的焦点是作者的意图。作为文化资源，它致力于对文本的继承，解释和利用，并努力扩大文本的普遍性，包括解释所需的含义，并同时遗传和转化它们，同时将其构成范围，而是epplacteral oppription oppription oppription，时代。 创造性的解释与当前时代的实际需求相结合。必须是过去的融合，而继承必须包括新的理解和新的解释，而不仅仅是所谓的“新”。

简而言之，文化的继承是继承和发展的统一性，可以在文化的发展中统一文化的连续性和创新。并在科学上建立了标准。 ，成为过去和现在的融合。 当代的文化继承并不认为古代文本的含义是固定和单身的，而是使现代人与历史文本进行了创造性的对话，对经典文本进行了创造性的解释，并对传统文本的普遍含义进行了新的解释和转变，以满足当代社会文化的需求。

从一个实际的角度来看，“两个创造”的实践是很广泛的，创造性转型和创新的发展是解决实际问题“两个创造”的结果有利于解决实际问题，促进社会发展，促进民族精神和时代精神的文化。

继承和促进中国的文化并不意味着要宣传和促进中国文化的本质。他们的文明的一部分是丰富多彩的，因为我们必须认真地学习并借鉴世界各人民创造的出色文明成就，并富裕和发展中国文化。